Devana (pol. Dziewanna pl, lat. Dzewana), Zevana (pol. Ziewanna), (pol. Ziewonia, Zewonia) — qərbi slavyanlar tərəfindən ibadət edilən, vəhşi təbiətin, meşələrin, ovçuluğun və ayın ilahəsidir. Mənbələrdə ilk dəfə XV əsrdə Yan Dluqoş tərəfindən qeyd edilmiş və o, Devana ilə Roma ilahəsi Diana arasında müqayisə aparmışdır.[1] Devana həm də Polşada Verbaskum (Verbascum) bitkisinin adıdır və sözün etimologiyası dəqiq bilinmir. Aleksandr Bryuknerin sərt tənqidlərindən sonra araşdırmaçılar əvvəlcə onun həqiqiliyini rədd etsələr də, müasir dövrdə Devana anlayışı getdikcə daha çox tədqiqatçı tərəfindən qəbul edilir. Bəzən xalq mərasimlərində o, Morana ilə birlikdə iştirak edir.[2]
| Devana | |
|---|---|
 | |
| Təsir sahəsi | ovçuluq, Vəhşi heyvanlar |
| Cinsi | qadın[d] |
| Digər mədəniyyətlərdə | Diana |
 Vikianbarda əlaqəli mediafayllar | |
Proto-slavyan dilində Verbaskum bitkisi üçün istifadə olunan sözün divizna olduğu ehtimal edilir (Polşa: dziwizna, Çex və Slovak: divizna, Serb-xorvat: дивѝзма, divìzma). İkinci variant isə divina formasıdır (Polşa: dziewanna, Ukrayna: дивина́ – dyvyná). Bu söz proto-baltoslav mənşəlidir və litva dilində devynspė͂kė, devynjėgė kimi görünür.[3] Baltoslav qrupundan kənar tək ekvivalentin Dakiya dilində διέσεμα/diésema olduğu düşünülür. Bunun "yanan səma" (ing. burning sky) mənasını verdiyi və alman dilində Himmelbrand ("yanan göylər") sözü ilə əlaqəli ola biləcəyi ehtimal edilir. Ancaq slavyan sözünün dəqiq etimologiyası mübahisəlidir.[4]
Devana adının bir neçə fərqli izahı mövcuddur:[5]
- Ən açıq ehtimal dziewa və dziewka (qız, gənc qadın, bakirə) sözləri ilə bağlıdır. Diana və onun yunan ekvivalenti olan Artemis mifik mənbələrdə hər zaman bakirə kimi təsvir edilir və onların nə övladı, nə də həyat yoldaşı olub.[6]
- Digər nəzəriyyəyə görə, Devana adı qədim polyakca dziwy ("vəhşi") sözündən törəyə bilər.
- Başqa bir versiyada isə Devana adının proto-Hind-Avropa göy tanrısı Dyēus ilə əlaqəli olduğu irəli sürülür. Slavyan folklorunda ona bənzər adlarla şeytani varlıqlar mövcuddur: dziwożona (Polşa, Çexiya), div (Rusiya), samodiva (Bolqarıstan, Xorvatiya — rusalka, boginka kimi mistik varlıqlar).[7] Bu sözlərin proto-slavyan diva formasından gəldiyi və divъ ("şeytan") sözünün proto-Hind-Avropa Dyēus ("göy tanrısı") mənşəli olduğu güman edilir. İran xalqları ilə təmas nəticəsində bu anlayışın demonik xüsusiyyətlər qazandığı irəli sürülür. Maraqlıdır ki, Diana adı da eyni Dyēus kökündən gəlir.
Bəzi alimlər Devana adındakı -ana, -anna şəkilçisinin proto-Hind-Avropa ansu ("hakim, hökmdar, tanrı") sözündən törəyə biləcəyini irəli sürürlər.[8]
Devana xalq inanclarında birbaşa rast gəlinməsə də, bəzi əfsanələrdə izləri görünür. Łysa Góra əfsanəsi — Polşa mədəniyyətində bu yer "Polşa Olimpi" kimi tanınır. Xalq əfsanələrinə görə, xristianlıqdan əvvəl burada bir qala və ya ibadət yeri olmuşdur.[9] Dluqoş qeyd edir ki, bu qalanı nəhənglər və ya "Məğrur Xanım" tikmişdir. Məğrur Xanım özünü Diana elan etdiyi üçün Tanrı onu ildırımla məhv edib. Tədqiqatçılar "Məğrur Xanım"ın Devana ilə bağlı ola biləcəyini düşünürlər. Marzanna ilə birlikdə qeyd olunması – Şotland folklorçusu Ceyms Freyzer "Qızıl Budaq" kitabında Sileziya adətlərində Devana haqqında məlumat verir.[10] Xalq adətinə görə, Marzanna (Ölüm simvolu) suya atıldıqdan sonra gənclər meşəyə gedib kiçik bir şam ağacı kəsir, qabığını soyur və bəzəyirlər. Bu ağaca "May", "Yay" və ya "Bəyaz Gəlin" deyirlər. Daha sonra gənclər ağacı evlərə aparıb oxuyurlar:[11]
Polyakca mətni
|
Freyzer qeyd edir ki, bəzi hallarda Devana fiquru da bu mərasimə daxil edilir və o, yazın tanrıçası hesab edilir. Podlasiya regionunda "Şahzadə" adətləri – burada bəzədilmiş, rəngarəng libas geyinmiş bir qız kəndlərdə gəzdirilərək xüsusi mərasim icra edilirdi.[12] Dağ ruhları ilə bağlılıq – Slavyan folklorunda devoni (dziewonie) adlı dağ ruhları və ya mağarada yaşayan, yun əyirən qadınlar mövcuddur. Bunlar Devana ilə əlaqələndirilir və dziwożony ilə oxşarlıq təşkil edir.[13]
Dziewanna (və ya dziwizna) Polşa dilində Verbaskum bitkisinin adıdır və dərman məqsədilə də istifadə olunurdu. Bu bitkidən dəri baxımı və tənəffüs problemlərinin müalicəsi üçün yararlanırdılar.[14] Bəzi mənbələrdə "Müqəddəs Məryəmin hörüyü" kimi tanınırdı. Orta əsr ikonalarında Müqəddəs Məryəm bəzən əlində Verbaskum ilə təsvir edilirdi. XVI əsrdə "marzanna" (altı fərqli bitkinin adı) eyni zamanda dziewanna ilə sinonim kimi istifadə olunurdu.[15] Devana haqqında müasir araşdırmalar onun slavyan mədəniyyətində ovçuluq, meşələr və vəhşi təbiətlə yanaşı, yazın, yenilənmənin və sağlamlığın tanrıçası kimi qəbul edildiyini göstərir.[16]
- ↑ "IAU Minor Planet Center". www.minorplanetcenter.net. 2024-07-10 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2020-12-02.
- ↑ Cieśla, Joanna. Wielka księga ziół. Warszawa: Wiedza i Życie. 1991. ISBN 8385231242.
- ↑ Derwich, Marek. Od Gigantów po Aleksandra Macedońskiego. Obraz historii w relacjach o początkach Łysej Góry i klasztoru łysogórskiego (XIV-XVIII w.). Staropolski ogląd świata. Wrocław: Drukarnia Łazarzowa. 2004. 57–63.
- ↑ "Matka Boża Gromniczna" (polyak). www.franciszkanie.pl. 2020-12-11 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2020-11-29.
- ↑ "Magdeburger Chronik - Sagen und Mythen der Stadt". www.magdeburger-chronist.de. İstifadə tarixi: 2020-12-04.
- ↑ Derwich, Marek; Cetwiński, Marek. Herby, legendy, dawne mity. Wrocław: Krajowa Agencja Wydawnicza. 1987. ISBN 8303018094.
- ↑ Kolberg, Oskar. Przekłady fragmentów Pjesnicěk J. E. Smolerja // Lud. Jego zwyczaje, sposób życia, mowa, podania, przysłowia, obrzędy, gusła, zabawy, pieśni, muzyka i tańce. 59, cz. I, Łużyce. Wrocław: Krajowa Agencja Wydawnicza. 1985. ISBN 8300000658. 2024-11-30 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2025-03-19.
- ↑ Kurek, Jagoda. "Dziewanna – ognisty aspekt archetypu dzikiej kobiety". Gniazdo - Rodzima Wiara I Kultura. FNCE. 1/(20). 2020.
- ↑ "Dziewanna – słowiańska bogini lasów | Portal historyczny Histmag.org - historia dla każdego!". histmag.org. 2020-12-02 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2020-12-01.
- ↑ "Иванов В.В., Топоров В.Н. СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ". www.philologoz.ru. 2014-07-16 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2020-11-27.
- ↑ Gieysztor, Aleksander. Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. 2006. ISBN 978-83-235-0234-0.
- ↑ Szyjewski, Andrzej. Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM. 2003. ISBN 83-7318-205-5.
- ↑ Gloger, Zygmunt. Encyklopedja staropolska ilustrowana. IV. P. Laskauer, W. Babicki. 1903.
- ↑ Kolankiewicz, Leszek. Dziady. Teatr święta zmarłych. Gdańsk: Słowo/Obraz Terytoria. 1999. ISBN 8387316393.
- ↑ Niedzielski, Grzegorz. Królowie z gwiazd. Mitologia plemion prapolskich. Sandomierz: Armoryka. 2011. ISBN 978-83-7950-077-2.
- ↑ Urzędów, Marcin. Herbarz Polski to jest o przyrodzeniu ziół i drzew rozmaitych i inszych rzeczy do lekarstw należących księgi dwoje. Kraków: Drukarnia Łazarzowa. 1595. 2022-02-03 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2025-03-19.
- Brückner, Aleksander. Mitologia słowiańska. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. 1985. ISBN 8301062452.
- Anikin, Aleksandr. дивена // Русский этимологический словарь. 13. Moskwa: Nestor-Istorija. 2019. ISBN 978-5-88744-087-3.
- Brodský, Pavel. "Rukopis mater verborum jako problém paleografický, kodikologický i uměleckohistorický". Historia Slavorum Occidentis. 2 (1). 2012: 1–2. doi:10.15804/hso120110. ISSN 2084-1213.